古代羅馬法有“homo sacer”這一詞。拉丁語中意味著神聖者，而實際意義與其恰好相反。所謂“被詛咒的人”，可以被任何人殺死，但不能被祭祀。這對古代羅馬以及其他西方學者來講，一直是未解之謎。為何被詛咒的人又被稱為神聖者？
義大利亞政治哲學家吉奧喬•阿甘本（Giorgio Agamben）運用福柯(Michel Foucault）的生命政治理論解開了這個未解之謎。古希臘人認為生命擁有兩個元素，第一是zoe，第二是bios。Zoe意味著維持生命，並迴圈的“動物式生命”。Bios作為政治動物，意味著人的“有價值的生活”。在古代，zoe和bios的有著鮮明的區別。而進入近代之後，福柯(Michel Foucault）的生命政治論被受質疑，政治勢力（bios）面對國民（zoe）如何管理成為討論的焦點。
吉奧喬•阿甘本（Giorgio Agamben）延伸了福柯(Michel Foucault）的生命政治觀點，並主張：“生命政治不是近代的產物，而是自古代延傳至今的西方政治的核心。證據就是“homo sacer”，意味著動物式生命的zoe。“homo sacer”是國家法制建設的局外人，但也是隱形的支持者。他們站在最高權力的對稱點，被稱為被詛咒的存在。“homo sacer”是人（zoe）與政治（bios）的交叉點，也是國家權力的形成與解放的基礎。因此被稱為“神聖的存在”。
“homo sacer”以中世紀的“狼人”和國法之外的海盜等面貌存在於世。問題在於，目前的社會已經佈滿了“homo sacer”。納粹德國下的猶太人，日本帝國主義殖民地的國民，先進國家的非法滯留者...一幕幕在我們的眼前上演。脫北者無法支配自己的生命，因此是這一時代“被詛咒的人”；脫北者站在朝鮮金正恩政治的對稱點，因此還是這一時代的“神聖者”。
權宰賢文化部次長 confetti@donga.com
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