[지성의 나무]<20·끝>윤사순 고려대 명예교수

입력 2003-09-01 18:08수정 2009-10-10 12:31
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유년시절 병고를 이겨내고 한국유학에 관한 연구를 통해 생명외경 사상에 다가간 윤사순 교수는 정년퇴임 후 ‘강단철학’의 구속에서 벗어나 더욱 자신의 철학을 모색해 가고 있다. -이훈구기자
윤사순 고려대 명예교수(67)는 광복 후 한국철학 1세대를 대표하는 학자로 일본 식민사관에 의해 왜곡된 한국철학의 실상을 밝히고 한국 전통사상 연구를 ‘철학’의 수준으로 끌어올려 세계 철학계에 소개해 왔다. 그는 한국철학을 발전시켜 갈 후학들을 양성하며 현대사회에 대한 문제의식 속에 한국철학의 독자성과 보편성에 대한 연구를 진행하고 있다.

● 병마의 시련 딛고 철학의 세계로

그는 본래 자연과학을 더 좋아했다. 중학생 때는 생물반에서 친구들과 함께 곤충을 채집하고 동식물 관찰하기를 즐겼다. 선생님들은 자연과학에 소질이 있는 그에게 대학에 가서 수학이나 물리학을 전공하라고 권했다. 그러나 경복고 1학년 때 갑자기 닥친 ‘다발성 신경염’은 그의 삶을 바꿔 놓았다. 신경을 손상시켜 몸의 각 부위를 마비시키는 이 병으로 인해 쾌활하고 활동적이던 소년 윤사순은 사지를 움직일 수 없는 극도의 좌절감을 경험해야 했다. 그것은 “목숨을 끊고 싶어도 손발을 움직일 수 없어 포기해야만 했던 절망의 경험”이었다.

‘왜 살아야 하는가?’

‘살아 있다는 것은 무엇을 의미하는가?’

그는 병상에 누워 삶에 대해 깊이 생각하지 않을 수 없었다. 자리에서 일어날 수도 없는 상태에서 소설책이나 당시에 발간되던 시사월간지 ‘사상계’를 읽으며 혼자서 세상 사는 길을 찾아 헤매야 했다. 다행히 3개월 만에 팔은 회복됐지만 다리가 회복되는 데는 2∼3년이 더 걸렸다. 그 절망적 상황을 딛고 병상에서 일어나 정상적인 생활로 돌아왔을 때 그의 생각은 이미 크게 변해 있었다.

학업을 계속하기 위해 고향에 있던 천안농고에 편입해 공부하다가 졸업 후 진로를 결정해야 했을 때 그는 철학 이외에 다른 길을 생각할 수 없었다. 극도로 침체돼 우울증에 가까운 상태로 몇 해를 지낸 그를 보아온 가족들은 철학과 진학을 극구 만류했다. 하지만 그는 결국 ‘사상계’에서 보았던 고려대 철학과 교수들의 글을 떠올리며 1957년 고려대 철학과에 입학한다.

그 무렵에는 실존주의가 한창 유행하고 있었다. 전후의 폐허에 아무것도 남지 않은 현실에서 존재가 본질에 선행한다는 사르트르의 말은 사람들의 마음을 끌기에 충분했다. 그는 “현실 속의 내 삶을 내 스스로 만들어간다는 것은 매력적인 말이었지만, 그때 어떻게 살아야 한다는 것인지는 알 수 없었다”고 말한다. 그러던 중 아프리카에서 인술(仁術)을 펼쳤던 슈바이처의 자서전을 읽다가 “인식론적으로는 비관적이지만, 형이상학적으로는 낙관적이다”라는 구절을 보며 세계에 대한 슈바이처의 희망이 생명의 존귀함에 있다는 것, 그리고 생명의 존중이 인간의 삶에서 가장 중요하다는 사실을 깨달았다. 뒷날 유학(儒學)을 공부하면서 ‘생명외경(畏敬)’의 사상이 바로 슈바이처가 말한 형이상학의 의미였음을 체득하게 된다.

● 이상은교수 강의 들으며 동양철학 관심

대학 시절에 한창 유행하던 실존철학에 관한 책을 즐겨 읽기는 했지만, 그의 학문적 관심을 끌어준 것은 영국 출신의 철학자 A N 화이트헤드의 유기체 철학에 관한 박희성 교수(고려대·영미철학)의 강의였다. 명쾌한 논리로 영미철학, 인식론, 논리학 등의 과목을 강의했던 박 교수는 철학의 명증성과 논리성을 가르쳐줬다. 또 손명현 교수(고려대·유럽철학)의 수업시간에 함께 읽었던 르네 데카르트의 ‘방법론 서설’, 라이프니츠의 ‘단자론(單子論·Monadologia) 등도 윤 교수가 철학하는 방법을 익히는 기반이 됐다. 특히 손 교수는 “철학논문이란 수학처럼 공리를 전제로 해서 연역적으로 증명해 결론을 이끌어내야 한다”고 늘 강조했다.

동양철학 연구자 중 유난히 논리정연하고 명료한 글쓰기로 정평이 나 있는 윤 교수의 철학적 글쓰기는 이때부터 그 토대가 마련됐던 듯하다. 그는 “특히 손명현 선생님을 통해서 글이 수미일관하게 논리정연하고 정합성을 이뤄야 철학논문이 될 수 있다는 것을 알았다”고 말한다.

그러던 그가 동양철학에 관심을 갖게 된 것은 학부 시절 이상은 교수의 중국철학 강의를 들으면서부터였다. 이 교수는 “실존철학 운운하지만 인간의 실존에 대한 반성과 같은 내용은 동양고전에서 오래전부터 해 오던 이야기”라고 말했다. 당시에는 철학과 교수들 사이에서도 “철학이라고 하면 서양철학이지 한국철학 같은 것은 없다”는 주장을 공공연히 하는 사람들이 있을 정도로 한국철학에 대한 이해는 거의 전무한 상황이었다.

그러나 당시 소장학자였던 고려대의 최동희, 신일철 교수 등이 선배학자인 이상은(고려대) 박종홍 교수(서울대)와 함께 ‘한국사상’이란 반년간지(半年刊誌)를 내면서부터 한국철학에 관심을 갖는 일군의 학자들이 나타나게 됐다.

윤 교수는 대학원에 진학해 이상은 교수의 지도를 받으며 한국철학을 공부하기 시작했다. 하지만 이 교수도 관심만 가졌을 뿐 아직 한국철학 연구를 본격적으로 시작한 때는 아니었다. 1960년대 중반 당시에는 박종홍 교수가 ‘한국사상’에 ‘한국철학사’를 연재하면서 철학 전공자로서는 최초로 한국사상을 이론적 체계를 갖춘 철학으로 연구하는 길을 개척하고 있었다. 윤 교수는 현상윤 선생의 ‘조선유학사’와 ‘한국사상사’(‘아세아저널’에 연재)를 읽어 한국사상사의 맥락을 익히면서, 한국사상을 인식론적 기반을 가진 ‘철학’의 수준에서 연구하는 방법을 모색해 갔다.

● 한국철학의 특수성과 보편성

한국 전통철학의 원류를 무속사상에서 찾는 사람들도 있지만, 윤 교수는 “비판을 통한 원리추구의 정신을 내포한 철학이론을 찾으려면, 외래의 유교 불교 도가 사상이 한국인의 창의적 사고력에 의해 비판적으로 증감되고 변화된 부분 속에서, 그 독창적 ‘특수성’을 찾는 작업이 긴요하다”고 생각했다. 게다가 한국의 식민지화를 정당화하기 위해 식민사관의 시각에서 한국사상 부재론을 공공연히 역설했던 일본 관학자들의 주장이 여전히 영향력을 행사하고 있었기 때문에 이에 맞서 한국철학을 복원하는 일은 그 시대의 과제이기도 했다.

그는 인간과 자연의 관계, 그리고 그 사이의 도덕적 연관성에 특별히 관심을 가졌던 조선 성리학자들의 천명(天命) 연구에 관심을 기울였고 정지운(鄭之雲), 이황(李滉), 김인후(金麟厚), 기대승(奇大升) 등의 천명 연구에서 ‘심성(心性) 위주의 연구 경향’이란 한국철학의 특수성을 찾아냈다. 나아가 순수한 도덕적 본성이 어떻게 악한 감성으로 표출될 수 있는가 하는 문제를 다룬 ‘사단칠정론(四端七情論)’, 인간과 동식물의 본성이 같은가 다른가에 관한 문제를 논의한 ‘인성물성론(人性物性論)’ 등에 대한 연구를 통해 조선 성리학이 심성 연구의 측면에서 중국의 유학과는 다른 방향으로 더욱 깊이 있게 발전해 왔음을 밝혔다.

그러나 이런 한국철학이 세계 철학계에서 의미 있는 철학으로 인정받기 위해서는 특수성만 강조해서 되는 일이 아니었다. 윤 교수는 한국철학 속에서 세계 철학계와 문제의식을 공유할 수 있는 주제에 천착했다. 그는 1981년 이탈리아에서 열린 국제학술대회에서 이황의 저작 중 도덕의 법칙과 실천의 문제에 관해 탐구한 논문 ‘존재와 당위에 관한 퇴계 이황의 일치시(一致視)’를 발표해 세계 철학계의 주목을 끌었다. 윤 교수가 논점으로 삼은 이황의 이론은 바로 철학계에서 오래도록 논란이 돼 온 선험적 윤리설과 경험적 논리설을 종합하려는 시도로 해석될 수 있었다. 그 후 ‘퇴계 이황의 성선관(性善觀)’, ‘인성(人性) 물성(物性)의 동이(同異) 논변에 대한 연구’ 등을 세계 학계에 발표하며 한국철학의 위상을 드높였다.

그 후 소장학자들을 이끌고 ‘사단칠정론’(1992), ‘인성물성론’(1994), ‘실학의 철학’(1996) 등의 공동연구서를 통해 한국철학의 쟁점들을 정리하면서 한국철학 연구의 흐름을 인물 중심에서 문제 중심으로 바꿔 나갔다. 특히 2001년 고려대 정년퇴임을 앞두고 편찬한 ‘자료와 해설: 한국의 철학사상’은 한국철학사상 연구를 위한 기본자료집으로 한국철학 연구를 확산 심화시키기 위한 중요한 업적으로 평가된다.

1989년 ‘신실학의 지평’이라는 논문을 통해 한국유학의 현대적 재해석과 활용을 주장했던 윤 교수는 이제 ‘강단철학’의 구속에서 벗어나 자유롭게 자신의 철학을 모색하는 길로 접어들었다. 그는 한국철학의 독자성과 특수성을 밝힘으로써 한국철학의 위상을 높이는 데 많은 노력을 기울여 왔지만 이제 보편성을 찾는 방향으로 한국철학 연구의 중심이 옮겨가야 한다고 생각한다. 그것은 “한국철학이 더 보편적 가치를 갖고 현대 세계의 문제들을 해결하는 데 도움이 될 수 있는 길을 찾겠다”는 것이다.

청소년 시절 죽음을 마주했던 절망감, 슈바이처의 생명존중 사상 등을 기억하는 그는 최근 ‘주역(周易)’을 비롯한 동양철학 저변에 깔려 있는 생명사상을 통해 새로운 그의 철학세계를 열어가고 있다.

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김형찬기자·철학박사 khc@donga.com

▼나와 타인-자연이 조화이룰때 이상적 삶 ▼

인간에게 자기 발견으로부터 제기되는 첫 철학적 의문은 ‘나는 어떤 존재(무엇)이고, 어떻게 살아야 하는가’이다. 과거와 현재의 인간이 아닌 미래의 인간이라고 해서 이 의문이 없어지리라고 생각되지는 않는다. 인간의 의식 작용이 자기 분열적 자아의식으로서 작용하는 한 이 의문은 여전히 제기될 수 있기 때문이다. 따라서 이 의문에 대한 전통사상의 해답은 미래의 사상을 여는 데에도 일조(一助)가 될 수 있을 것이다. 이 의문에 대한 전통사상의 해답은 ‘인간인 나는 유한한 존재이고, 유한한 기간 자신을 속이지 않으면서 타인과는 화해로운 질서를 유지하고, 나아가 자연과도 조화롭게 해야 한다’는 것이다. 이는 요컨대 윤리적 도덕적 질서를 지키고 자연과의 조화를 기하는 태도가 이상적 인간 생활이라는 말이다.

‘신실학 사상론’ 중에서




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