|
[특별기획] 386세대는 허구다!
부풀려진 세대론, 껍데기만 화려한 386
386세대에 대한 요즘의 활발한 논의는 상징이 범람하는 시대에 또 하나의 세대 상징이 더해지는
정도로밖에 이해할 수 없다. 게다가 특정 세대를 과도하게 화제에 올리는 것은 오히려 부정적인
결과를 수반할 수 있다.
조대엽
고려대 강사·사회학 박사
"인
생은 60부터”라는 노년의 열망이 무색하게 젊은층을 겨냥한 세대론이 난무하고 있다. X세대, Y세대, N세대, 신세대, 386세대 또는 모래시계세대 등 주로 10대와 20대, 그리고 30대에 대한 작명(作名)이 쉼없이 이어지고 있는 것이다.
새로운 세대의 사회심리적 특성을 중심으로 이름을 붙여주는 작업은 사회의 분화와 다양화의 수준을 넘어 극도로 증대하는 사회적 복잡성을 반영한 현상일 수 있다. 기본적으로 ‘세대’는 연령집단을 의미한다. 동일 세대에 속한 사람들은 비슷한 시기에 태어나 유사한 역사적 경험을 가짐으로써 과거에 대한 집단기억을 공유한다. 많은 경우 동일세대의 경험과 기억은 당대 사회가 갖는 특성을 반영한다고 할 수 있다.
이런 점에서 사회가 덜 분화되고 사회변동의 속도가 더딘 시대에는 세대 구분도 단순할 뿐 아니라 세대간 차이도 생물학적 연령의 차이를 크게 넘어서지 않았다. 마을을 단위로 생활했던 전통사회의 경우 세대에 대한 호칭은 ‘어린 것들’과 ‘젊은 놈들’, 그리고 ‘어르신들’로 단순 구분돼 있었고, 이보다는 조금 더 다원화된 현대에 와서도 특정한 격변기를 겪지 않은 이상 대체로 ‘젊은 세대’와 ‘기성세대’로 단순하게 구분됐다.
그러나 최근 세계적 규모로 전개되고 있는 사회변동은 사회의 복잡성과 변화 속도를 크게 증대시킴으로써 세대 경험의 템포나 차이도 그만큼 빠르고 다양해졌다. 사회가 복잡해질수록 다양한 상징들이 새롭게 만들어지기 마련이다. 젊은 세대에 대한 이름 붙이기 역시 이런 현실의 반영이라고 할 수 있다.
최근 우리 사회에는 세대에 관한 또 하나의 상징으로 이른바 386세대에 대한 논의가 폭주하고 있다. 386세대는 다른 세대에 비해 훨씬 뚜렷한 동시대의 집단적 기억을 공유하고 있다. 더구나 이들의 역사적 경험은 우리 현대사에 있어서 다른 세대가 갖지 못한 특수한 의의를 갖는 것도 분명한 사실이다.
그렇다 하더라도 386세대에 대한 논의가 범람하는 현상에 접하게 되면 뭔가 석연치 않다는 생각 또한 많은 사람들이 공감하고 있다. 근간에 회자되는 386세대론을 10대와 20대 초반의 젊은층에 대한 다양한 이름붙이기 수준으로 단순하게 해석하기에는 386세대가 공유한 역사적 경험이 너무 무겁다. 반면에 요즘의 논의를 이 세대가 현재 보여주고 있는 역할에 견주어 보면 그 요란함이 너무 지나치다.
주지하듯이 386세대는 1960년대에 출생하여 80년대에 대학생활을 했고, 현재 30대인 연령층을 가리킨다. 이들은 신군부 집권시기를 통해 반독재 민주화운동이 하나의 문화로 일상화한 대학생활을 경험했기 때문에 다른 세대에 비해 강한 사회비판 의식과 현실참여 의지를 갖고 있다. 또 그런 시대상황에서 추구했던 민중주의적이고 민족주의적인 이념은 이들로 하여금 집단적 도덕의식을 갖추고 공동체정신을 갖도록 만들었다.
특히 이들에게는 80년 광주의 기억이 ‘살아남은 자의 치욕’이었고, 선배들로부터 후배에게로 학습되면서 이어진 이러한 채무의식은 이들을 더욱 강한 공동의 역사의식으로 무장시켰다. 이와 아울러 386세대는 80년대 말과 90년대 동구권의 대변혁을 목격하면서 자신들이 추구해온 이념과 현실의 부조화를 몸으로 느낀 세대이기도 하다.
한국 사회의 격변기를 거쳐오면서 386세대가 공유한 역사적 경험과 집합적 기억은 이들을 다른 세대와 구별되게 했을 뿐만 아니라 시대적 과제를 수행하고 민주화를 성취하는 데에 중심적 역할을 했다는 자부심마저 갖도록 했다. 우리 현대사에 있어서 80년대는 민주변혁기로 인식되고, 나아가 1987년 6월 항쟁은 정치민주화의 분수령으로 간주된다는 사실만으로도 이 시기를 가장 왕성한 에너지로 헤쳐 나온 386세대는 충분히 관심의 대상이 될 만하다.
그러나 요즘 우리 사회에 나타나고 있는 386세대에 대한 논의, 이른바 ‘386세대론’은 이들이 공유한 과거의 무게와 현재의 고민에 대해서 진지하게 접근하지 못하고 있다는 데에 많은 사람들이 견해를 같이하고 있다.
예컨대 우리 사회의 사회구성원들 가운데 유독 386세대의 사회적 역할과 책무에 대해서만 별다른 근거 없이 확대 해석한다든지, 세속적으로 성공한 몇몇 386세대를 중심으로 전개되는 386세대론은 386세대의 구성원 자신
‘쉰 세대’와 ‘신세대’ 사이 ‘낀 세대’
그렇지만 가능한 한 객관적 위치에서 386세대에 관한 요즘의 수많은 논의를 종합적으로 평가해본다면, 두 가지 측면에서 그 의의를 찾아 볼 수 있다.
첫째, 386세대론의 확산은 386세대에 해당하는 사람들이 자기정체성을 찾기 위한 일련의 노력으로 해석할 수 있다.
90년대 중반의 인구 센서스에 따르면, 10년 단위의 연령별 인구집단 가운데 30대는 전체의 18.8%로 가장 큰 인구집단을 구성하고 있다. 특히 ‘베이비 붐’ 세대에 해당되는 30대 후반의 인구층은 생애 주기에 있어서 대단히 혼란스러운 사회정책적 경험을 거친 세대라고 할 수 있다. 교육부문에 있어서는 초등학교 때부터 ‘미어터지는 교실’에서 공부를 했고, 입학정원이 크게 늘어난 대학에 들어갔으며, 징집대상자가 넘쳐서 만들어진 방위병 제도를 경험했고, 주택의 대량 공급과 실업대란을 경험한 세대이기도 하다.
인구 규모에 기인한 이와 같은 혼란 때문에 이 세대는 다른 연령대에 비해 더 많은 불만과 불안을 경험했을 수 있다. 또한, 대규모화하고 획일화한 사회제도 속에서 성장기를 보낸 이들에게 90년대 이후의 사회변동은 그만큼 현실적응에 어려움을 겪게 한 것이 사실이다.
정치적으로 30대는 민주화가 최우선의 사회적 과제로 대두된 시절을 겪었고, 또 이를 위해 투쟁해왔기 때문에 다른 세대에 비해 정치에 민감할 수밖에 없었다. 그러나 동시에 30대 인구 가운데 대학생활을 경험한 사람들은 과거의 극단적인 투쟁 이념과는 달리 90년대 이후, 특히 사회주의 붕괴 이후 나타난 현실에 대해 혼란을 겪었다.
경제적으로도 30대는 20대와 40대 이후 세대의 중간에서 언제나 주변적 존재의 성격을 보여왔다. 부모세대가 이루어 놓은 경제성장의 혜택을 톡톡히 보며 무엇하나 부족함이 없이 자라난 20대와 경제성장의 주역으로서 그 결과를 거둬들인 40대 이후의 세대 사이에서 30대는 어정쩡한 ‘경제적 주변인’이나 ‘신빈민층’쯤으로 인식됐던 것이다.
한국의 30대는 가치관에 있어서도 이중적 특징을 보이고 있다. 대부분 60대 이상인 이들의 부모들은 일제시대에 교육을 받은 세대들로서 전통적이고 유교적인 가치를 지니고 있다. 따라서 30대들은 권위주의적이고 남성 중심의 가족규범 속에서 성장했기 때문에 가부장적 가치를 계승하고 있다. 그러나 80년대와 90년대의 급속한 사회변동은 우리 사회에 근대성과 탈근대적 특성을 동시에 제공함으로써 30대의 가치에 혼란을 가중시켰다.
이런 점에서 한국의 30대는 전통과 현대, 보수와 진보, 집단주의(가족주의)와 개인주의, 문자감각과 영상감각의 이중성을 동시에 가진 세대라고 할 수 있고, 또 그런 이중성 때문에 심각한 정체성의 혼란을 경험한 세대라고 할 수도 있다. 이와 같은 특징들은 30대를 ‘신세대’와 ‘쉰세대’ 사이에서 고통받는 ‘샌드위치 세대’ 혹은 ‘낀 세대’로 규정하게 만들었다.
30대 가운데서도 동일세대를 선도할 책임을 느끼는 386세대는 30대 일반이 갖는 이런 특징들을 공유하기 때문에 혼돈으로부터 벗어나 자기정체성을 찾기 위한 노력을 기울일 수 있다. 이른바 ‘386세대론’은 이러한 고민의 한 가닥으로 해석해볼 수도 있다는 것이다.
386세대의 가능성
둘째, 386세대론의 부각은 90년대 시점에서 우리 사회의 발전을 이끌 대안집단의 부재에 따른 사회적 요구에 기인하는 것이라고도 해석해볼 수 있다.
먼저, 정치영역에서 우리 사회는 여전히 정치의 구태를 벗지 못하고 있다. 비록 민주화운동을 밀어붙인 국민적 열망에 따라 절차적 민주화가 확보됐고 그에 따라 선거에 의한 정권교체도 성공적으로 이뤄졌지만, 여와 야를 막론하고 정당정치는 민주적 정치과정과는 거리가 먼 ‘보스정치’ 행태를 강화해왔다.
우리 현대사에서 학생운동이 정치변동에 중요한 역할을 담당해온 것은 주지의 사실이다. 그러므로 어느 시대에나 학생운동 세대가 중견 정치인이 되면 당연히 정치발전의 가능성에 주목하게 된다. 이런 점에서 이른바 4·19세대나 6·3세대에 대한 기대가 없었던 것은 아니다.
하지만 4·19세대나 6·3세대는 한국사회가 전통적인 농촌사회의 틀을 벗어나지 못한 가운데 대학생활을 보낸 세대다. 더구나 이들은 혁명적 이념을 학습할 기회를 갖지 못해 대안적 사회에 대한 구상에 친숙하지 못했고, 따라서 자신들이 경험한 운동의 과정 역시 단절적 한계를 가졌던 것이다.
결국 4·19세대나 6·3세대는 그들 스스로가 권위주의적이고 전통적인 가치를 깊이 내포하고 있었기 때문에 ‘양김 정치’의 거센 소용돌이에 빠르게 몰입해갔고, 새로운 정치문화의 형성에는 기여할 수 없었다. 따라서 새로운 정치를 모색할 수 있는 대안세력에 대한 사회적 기대는 가장 왕성한 개혁 의지를 가진 것으로 평가받는 386세대에 모아질 수밖에 없었다고 유추할 수 있다.
경제부문의 여건도 크게 다르지 않다. 국가와 자본의 유착, 노동부문에 대한 강력한 통제 등으로 특징지을 수 있는 왜곡된 경제성장 과정은 기업 경영에 있어서 비정상적이고 불법적인 관행을 만연시켰고, 재벌들의 가부장적이고 폐쇄적인 경영방식은 한국경제구조 자체를 한계적 상황으로 몰아붙였다. 급기야 IMF관리를 받게 돼서야 그간 흥얼거린 세계화 구호가 ‘세계시장주의’의 가혹한 현실이었음을 깨달았던 것이다.
90년대 후반 한국 경제는 숨가쁘게 변화했다. 크게 보아 정보사회 혹은 지식기반 경제체제로의 변신을 꾀하고 있는 현 시점에서 386세대는 어쩌면 이러한 구조에 적응할 수 있는 첫 세대로 간주될 수 있다. 예컨대 최근 지식정보산업의 첨병 역할을 하는 다양한 벤처기업들은 대부분 386세대가 상층부를 구성하고 있다.
사회부문 역시 90년대 전반기 시민운동의 활성화 시기를 거쳐 이제 ‘NGO의 시대’를 얘기할 만큼 시민사회의 자율적 측면이 빠르게 확장됐다. 386세대는 다른 어떤 세대보다 민주화 운동 경험을 바탕으로 이제 사회민주화를 확대시키는 일상적 시민정치의 실천적 주체로 기대를 모을 수 있는 것이다.
386은 또 하나의 상징조작?
386세대론이 갖는 함의를 앞서 설명한 두 가지 가정을 통해 본다면 일면 그 타당성이 인정될 수도 있다. 그러나 문제는 현재 우리 사회에서 나타나고 있는 386세대론이 과연 이런 가정에 부합하는가라는 점이다.
무엇보다 386세대론은 이 세대가 모색하는 정체성 찾기의 한 방식으로 보기에는 지나치게 공허하다. 정체성을 찾기 위한 작업은 세대가 공유하고 있는 역사의식을 바탕으로 현재의 삶 속에서 실질적으로 추구돼야 하는 것이다. 그러나 요즘의 386세대론은 대중적 성향의 말들만 무성하고, 단순히 과거를 화제로 삼는 식의 논의에 그칠 뿐이어서 그런 정체성 찾기의 노력으로 평가하기는 어렵다는 것이다.
또, 요즘의 386세대론이 사회발전을 선도해갈 대안세력의 공백에서 나타난 사회적 요청을 반영한 것이라고 해석하는 데에도 문제가 있다. 만일 이러한 논의가 사회적 요청이라고 할 수 있으려면 실제로 386세대의 역할에 대한 사회적 합의가 이뤄져 있어야만 하는데, 이 점 또한 대단히 회의적이기 때문이다.
386세대론의 의의에 관한 두 가지 가정이 모두 의미를 가질 수 없는 것이라면, 386세대에 대한 작금의 논의는 과잉상징화 시대에 또 하나의 세대상징이 더해지는 정도로밖에 이해할 수 없다. 게다가 특정 세대를 과도하게 화제에 올리는 것은 오히려 부정적인 결과를 수반할 수 있다.
자칫 이런 현상은 세대우월주의를 낳게 돼 다른 세대에게 소외의식을 갖게 만들 뿐만 아니라, 386세대가 공유한 의미 있는 역사를 소수 개인의 전유물로 만들어 386세대 내부마저 균열시킬 수 있다. 예컨대 30대인 동일 세대 안에서도 대학생활을 하지 못한 사람들은 심각한 소외감을 느끼게 된다.
기성 세대와 신세대 간의 갈등은 대부분의 사회가 갖는 보편적인 특성이다. 그러나 특정 세대가 갖는 과거 역사의 의의를 곧바로 현재의 역할과 결부시키고, 이들의 역할론을 강조하는 것은 세대간 균열을 더욱 세분화고 갈등을 첨예화하게 될 것이다.
그렇다면 좀더 구체적으로 어떤 점들 때문에 요즘의 과도한 386세대론이 그들의 실제 모습과 적합성을 갖기 어렵다고 판단하게 하는가?
첫째, 386세대가 부각되는 핵심적인 이유는 이들이 80년대 민주화운동의 역사를 공유하고 있다는 점 때문이다. 물론 386세대는 80년대 5공의 혹독한 탄압에 맞선 공통된 경험을 가지고 있다.
하지만 우리 민주화운동 과정에 1987년 6월 항쟁을 대미로 하는 운동의 연속성은 실제로 70년대 유신정권하의 민청학련 세대를 출발점으로 하고 있다. 따라서 80년대의 학생운동 세대만을 지나치게 강조하면 80년대 재야 민주화운동의 중간지도부 역할에 충실했던 앞세대를 망각할 수 있다.
‘과잉정치화’된 일부 386들
둘째, 적어도 386세대가 갖는 가장 강력한 무기는 학생운동의 도덕성과 순수성을 공유했다는 점이다. 그리고 이러한 도덕성은 이념적으로 좌편향을 드러낼 수밖에 없었다. 그러나 386세대의 현재 모습은 어떤가?
한국의 30대가 가지는 이중성을 충분히 발휘한 탓인지는 모르겠지만, 386세대들은 빠르게 세속화했다. 특히 정치 영역에서 ‘과잉정치화’된 몇몇 386세대들은 재빨리 양김 정치의 우산 속으로 파고들었다. 마치 이 세대를 대표하는 것처럼 비치고 있는 이들은 실제로 신보수주의의 도도한 흐름 속에서 누구보다 앞장서고 있는 것이다. 과연 이런 변신은 어떻게 설명될 수 있는가?
셋째, 지극히 현실적으로 말하자면 386세대가 과연 90년대 시점에 사회적으로 주도적인 역할을 할 수 있는 위치가 됐는가 하는 점을 생각해볼 수 있다. 즉 이들이 이런 역할을 떠맡을 수 있도록 90년대에 성공적으로 등장했는가 하는 것이다. 예컨대 지난 4·11총선의 경우 80년대 학생운동에 헌신했던 30대 20여명이 선거에 뛰어들었으나 그중 단 두 명이 당선됐을 뿐이다. 이러한 점은 386세대의 역할론에 대한 사회적 합의가 전혀 이뤄지지 않았다는 사실을 말해주는 것이다.
넷째, 386세대가 80년대 학생운동에서 가졌던 이념은 90년대 이후 우리 사회의, 나아가 세계 사회의 새로운 질서 창출과는 무관하다는 점을 지적할 수 있다. 비록 80년대 학생운동이 민주화를 쟁취하는 데에는 크게 이바지했었지만, 이 세대가 가졌던 민중주의적이고 계급중심적인 이념은 70년대 이후의 서구사회에서, 그리고 80년대 말 이후의 한국사회에서 더 이상 효력을 가질 수 없었다.
다섯째, 386세대의 존립 기반이라고도 할 수 있는 80년대 학생운동을 이들의 현재적 역할에 대한 기대로 자동적으로 연결시킬 수는 없다는 점이다. 사회운동은 세계에 대한 새로운 해석에 기반해 있는 것이며, 새로운 지식의 형성과 관련되는 사안이기 때문에 어느 사회에서나 대학과 학생이 주도적인 역할을 하기 마련이다.
따라서 한국의 민주화에 기여한 학생운동의 역할은 어쩌면 당시 사회구조 속에서 필연적으로 대학생들이 떠맡을 수밖에 없었던 부분이라고 할 수 있다. 더구나 이러한 과거가 현재 우리 사회가 안고 있는 과제를 해결하려는 노력으로 새롭게 피어나지 않는다면 386세대론의 확장은 무의미할 뿐이다.
일반적으로 특정 세대의 역사적 의미가 사회적 합의를 만들어낼 수 있고 또 그것이 현실적인 설득력을 가질 수 있으려면, 당해 세대의 가치나 이념이 이후 새로운 사회질서 구축에 기반이 되고 세대 구성원들이 그 중심적 역할을 할 때에 비로소 가능하다. 이런 점에서 386세대는 흔히 비유되는 프랑스의 68세대나 히피세대 혹은 한국에서의 4·19세대 및 6·3세대와도 크게 다를 수밖에 없다.
공허한 ‘386세대론’
프랑스 68세대가 가졌던 5월 혁명의 이념은 서구사회에 반핵·평화, 환경, 여성문제 등 신사회운동의 다양한 이슈들을 제공했고, 제도정치의 경직된 틀을 변화시키는 새로운 정치 패러다임을 만드는 데에 실질적인 기반이 됐다. 프랑스를 위시한 68년 당시의 운동은 실제로 각국에서 개별적으로 전개됐으나 그 메시지에 있어서는 동구와 서구를 망라한 범세계적인 운동이었다.
나아가 당시의 이런 흐름은 오늘날 세계사회를 선도하는 거대한 경향을 이루는 것이기도 하다. 또한 당시 학생운동의 리더들은 90년대 이후 극소수가 정치적으로 성공하기도 했지만, 각 분야에서 사회를 이끄는 중견 리더들이 됐다.
히피세대 역시 이러한 점에서 비슷한 의의를 가진다. 반전·반문화 운동의 선구적 역할을 했던 히피세대는 그 운동방식이 다양해서 다분히 전위적·실험적인 측면을 갖지만, 이런 경향 역시 오늘날 문화계 일반에 걸쳐 중요한 의미로 재생산되고 있다.
한국의 4·19세대나 6·3세대는 이런 경우와 전혀 다른 차원에서 386세대와 구별된다. 이 세대들은 그 이념이나 이슈들이 연속성을 가질 수 없었을 뿐 아니라 문화적 기반으로도 전혀 기능할 수 없었다. 90년대 이후 몇몇 정치국면에서 이들이 그나마 잠깐씩 기대를 모을 수 있었던 것은 연령대에 있어서 각계 중견들로 활동했기 때문일 뿐이다.
이처럼 68세대나 히피세대에 비한다면, 386세대의 과거 운동이념이나 이슈는 90년대에 의의를 갖기에는, 그리고 새천년을 선도하기에는 너무나 화석화해버렸다. 또한 이 연령대가 지금 우리 사회에서 주목받기에는 이들보다 나이가 많은 연령층이 너무 두텁다.
이런 점들 때문에 386세대가 공유한 역사의 중요성은 사회적으로 충분히 인정받고 있더라도 386세대 ‘론’의 때이른 등장과 공허한 확대는 쉽게 와 닿지 않는 것이다. 특히 오늘날 사회적 공론이 되는 대상은 많은 경우에 공론을 주도하는 대중매체의 상품으로 전락할 소지가 있다. 또, 현실적 근거가 뒷받침되지 않는 세대론의 확산은 의도된 공론화로 비칠 가능성도 크다.
386세대 구성원들은 그들이 체험하고, 그들이 일궈온 80년대 역사뿐만이 아니라 그들이 이 사회의 지도적 연령대가 됐을 때 지금보다 더 나은 사회발전을 선도할 소임을 맡고 있기 때문에 이런 우려는 더욱 클 수밖에 없다. 386세대 ‘론’이 지금처럼 풍요롭기에는 아직 그들의 현실이 너무 빈곤하다.
|
