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[이사람의삶] 마방검법으로 되살린 처용무 원형 무형문화재 처용무 예능보유자 김용
매 년 5월 첫째 일요일에는 조선조의 역대 왕과 왕비의 신주를 봉안한 종묘에서 큰제사 (大祭)가 봉행된다. 조선시대에는 춘하추동으로 정시제를 지냈고, 크고 작은 일이 있을 때마다 임시제를 지냈다. 유교국가였던 조선의 왕실이 이 제례를 얼마나 중요하게 여겼을지는 새삼 강조할 필요가 없을 것이다. 왕실의 제사 얘기가 아니라, 그 행사에 쓰였던 음악과 춤 얘기다. 종묘에 제사를 올릴 때 연주하던 기악과 노래와 무용을 통틀어서 ‘종묘제례악’이라 일컫는데, 이 제례악이 바로 중요무형문화재 제1호다. 무형문화재 중 첫번째라는 것은 가장 가치있는 전통문화 중 하나라는 얘기도 되지만, 달리 생각하면 무형문화재로 지정하여 보존하지 않으면 단절될 우려가 가장 크다는 얘기도 된다. 제사지내는 것을 구경하겠다고 나선 사람이 흥미를 기대하고 가서는 곤란하겠지만, 해마다 5월에 치러지는 종묘제례를 참관해본 사람이라면 (편경이나 편종 등의 옛 악기, 혹은 초헌관들의 예스런 복장 등이 눈길을 끌긴 하지만) 긴 시간 진행되는 제향의식을 끝까지 지켜보려면 상당한 인내심이 필요하다는 것을 실감한다. 무엇보다 정대업이니 보태평이니 하는 어려운 이름으로 불리는 음악과 무용이 의미하는 바를 알지 못하는 터에, 느리고 경건하기만 한 그 제례 가무(歌舞) 역시 귀설고 낯설기는 마찬가지다. 그런데 그 재미없어 보이는 종묘제례일무(佾舞：줄 맞춰 서서 추는 춤)를 비롯해서 조선시대의 궁중음악과 춤을 연구하고 계승하는 데 즐거이 평생을 바쳐온 사람이 있다. 중요무형 문화재 제39호인 처용무의 예능보유자이자 숙명여대 겸임교수인 김용씨(金龍·66세)를 만나서, 하필이면 왕실의 음악과 춤을 연구하는 데에 몸담은 사연이며, 종묘제례악과 처용무에서 읽어낼 수 있는 왕조의 철학은 무엇인지를 알아보기로 한다. 그 무엇보다 그는 문헌에 수록된 왕실 전통무용의 동작들을 분석해서 ‘마방검법’이라는 새로운 무예로 복원하여 보급하려고 준비중인 바, 전통문화의 창조적인 계승에 대해서도 나름으로 할 얘기가 많으리라 여겨진다.
사무실 겸 도장에서 그와 마주앉았다. 정확하게는 정대업(定大業)·보태평(保太平) 연구보존회 사무실이자, 마방검법(魔方劍法)의 동작을 만들어가고 있는 도장이다. ─대학에서 강의하시는 내용이 어떤 것인지 소개해주시죠. “숙대 전통문화예술대학원에서 내가 예능보유자로 지정받은 처용무하고, 종묘제례일무를 강의하고 있습니다. 물론 국립국악원에도 정기적으로 나가고 있습니다.” ─처용무나 종묘제례일무는 말하자면 특권계급에서 향유하던 왕실문화 아닙니까? 무용을 포함해서 이를 ‘음악’으로 표현하자면, 조선왕조시대에 민간음악하고 왕실음악에 구분이 엄격했습니까? “물론이지요. 민간에서 자연발생적으로 이어져오는 음악이 민중음악이라면, 왕실음악은 국가를 경영하고 국민을 관리하는 철학이 깃들여 있는 음악이라 할 수 있지요. 만백성을 다스리기 위해서는 사람의 심성을 맑게 하고 백성의 정서를 순화하는 수단으로 예(禮)와 악(樂)이 필요했어요. 민간음악과는 구분이 뚜렷했을 뿐 아니라, 격식 또한 엄격했지요.” ─하지만 왕실음악은 민간음악처럼 흥겹거나 역동적이지도 않은데, 하필 재미 없어 보이는 그 귀족음악에 몰두하시게 된 계기가 궁금한데요. “나도 물론 대중이 즐기는 민요나 창도 즐겨 듣습니다. 그러나 그 음악을 수용하는 계층은 민간입니다. 사실 양반계급의 문화라 할 수 있는 시조만 해도 곡조도 느리고 재미도 없습니다. 그러나 내가 주목한 것은 그 속에 이른바 특수계층의 정신과 훈민(訓民)의 철학이 들어 있다는 거죠. 그걸 한 번 파고들어가 보자고 작정한 이래 지금에 이르고 있고, 나는 이 일이 아주 보람차고 즐겁습니다.” 그렇더라도 해방되던 해 그의 나이가 겨우 12살이었다는 사실을 염두에 둘 때, 왕가의 후손도 아닌 그가 이미 몰락한 왕조와 함께 역사의 뒤편으로 물러나버린 왕실문화를 접하기는 쉽지 않았을 터, 그의 입문과정을 더듬어 보기로 한다.
김용은 1933년에 서울 종로구 체부동에서 태어났다. 부친 김응진(金應珍)은 일본순사를 때려 눕히고 그 길로 도주하여 독립운동길에 오른다. 금강산에 숨어지내던 중에 태어난 그의 아들 이름자를 용(龍)이라 지어준 사람은 다름아닌 만해 한용운 선생이었다. 한참 뒤에 뿔뿔이 흩어졌던 가족이 재회했는데, 숨어 살아야 했던 관계로 멀찌감치 경주로 내려가 터전을 잡았다. 당시만 해도 고도 경주의 식자층 가정이면 어디를 가나 거문고 하나쯤은 가지고 있었다. “만 17세에 6·25가 터졌어요. 당연히 학도병으로 전장에 나갔지요. 그런데 전방에서 전투중에 인민군의 총탄 두 발을 맞은 겁니다. 한 발은 옷 속으로 지나갔는데 또 한 발이 뺨에서 귀를 뚫고 지나가는 바람에 1년 만에 상이군이 돼서 돌아왔지요. 중학 5학년 때였는데, 돌아와보니까 학제가 변경돼 고등학교 3학년이 됐다가 자동으로 졸업을 했어요. 그때가 한참 자라날 시기 아닙니까. 그런데 도무지 총상으로 입이 안 벌어질 정도였어요. 그 당시 경주에 사단법인으로 설립된 국악원(후에 경주시립국악원으로 바뀜)이 있었는데, 요양할 겸 해서 국악원에 들어가서 가야금이나 거문고를 타면서 심신을 달랬어요. 국악원에서 우리 전통문화를 접했는데, 그걸 계기로 우리 문화에 대한 애착은 커진 대신에, 그때부터 밀려들기 시작한 소위 양키의 깡통문화에 대한 환멸과 저항감이 솟구치더라구요.” ─건강한 젊은이였네요. 그 후에 국립국악원으로 자리를 옮기셨는데, 어떤 분야의 예능을 인정받은 겁니까? “당시에는 요즘처럼 국악을 세분해서 분야별로 특기자를 선발했던 게 아닙니다. 경주에서 서울의 국립국악원에 출장을 왔다갔다 하면서 보니까, 내가 관심 갖고 있는 것이 조선의 왕실문화인데, 서울에 오니까 왕실문화에 대한 자료가 대단히 방대하더란 말입니다. 그래서 7년여 동안의 경주생활을 마감하고 서울로 올라와서 공무원 시험에 응시했지요.” ─일반 공무원 시험이었습니까? “그렇습니다. 일반 공무원 시험 중에 처음으로 국립국악원에서 근무할 국악직을 딱 한 명 선발했는데, 내가 최초로 뽑힌 겁니다.” ─국악원의 행정업무를 수행하신 건가요? “당시에는 전공도 뭣도 따로 구분하지 않았기 때문에 행정업무도 보고 자료도 정리하고, 왕실음악 연주도 하고 춤도 배우고 다 했지요. 국립국악원이 원래 부산 피란 시절에 대통령령으로 생겨난 겁니다. 그러다가 전쟁이 끝난 뒤에 비원 건너편에 있는 지금의 삼환기업 빌딩자리에 터를 잡았으니까, 국악으로만 따지자면 그때가 왕실제도가 없어지고 처음으로 나라를 세운 거나 마찬가지였지요. 당시에 궁중음악이나 무용의 명맥을 잇고 있던 사람이 겨우 10여 명이었어요. 그 10여 명이 ‘국립국악원’이라는 국가기관을 유지하고 있었던 셈이지요.”
─36년이라는 식민통치기간을 거쳤는데, 그분들이 어떻게 왕실 음악이나 춤을 전수받을 수 있었을까요? “그런 의문이 들 겁니다. 일제는 한국인의 성씨까지 갈아치우도록 압박을 가하면서도 왕실문화는 존속을 시켰습니다. 예전 왕조시대 같으면 국가기관에서 왕실음악을 가르쳤는데, 식민시대에는 주권을 일본이 쥐고 있었기 때문에, 이왕직아악부(李王職雅樂部)라는 걸 두어서 왕실문화를 전승하게 했어요.” ─그러니까 기관의 성격을 이씨 왕실 산하의 부서로 격하시킨 거군요. 하지만 내선일체(內鮮一體)를 강요하던 일제가 그나마 배려를 했다는 것도 특이한데요? “이유가 뭐라고 보십니까? 민간 음악은 가만 놔둬도 계승됩니다. 그러나 국가음악이라 할 왕실음악은 국가가 관리하지 않으면 맥이 끊깁니다. 그러면 왜 일제가 조선왕실의 문화를 계승하도록 했느냐? 그걸 잘라버리면 중국─한국─일본으로 이어지는 동양 전통문화의 한 쪽 맥이 끊기기 때문이에요. 왕실의 전통으로 이어져 내리던 아악을 없애버리면 자기 나라인 일본의 원류와 뿌리가 중간에서 단절될 염려가 있으니, 문화사적인 측면에서 남아 있어야 한다고 생각한 겁니다.” 김용이 국립국악원에 들어갔을 때 조선왕실 문화의 명맥을 잇고 있던 그 10여 명의 인물이 바로 일제 때 이왕직아악부에서 왕실문화를 전승한 사람들이다. 특히 그중 제3대 국악원장을 지내기도 했던 김기수 선생은 이왕직아악부 4기 출신으로, 구전돼 오던 모든 음악을 5선악보로 정리해서 현대 국악작곡의 효시가 된 인물이다. 김용은 그의 음악 재정리 작업을 도우면서 국악에 대한 전반적인 지식을 쌓을 수 있었고, 처용무도 그로부터 전수받았다. 거문고 전공의 성경린옹과 궁중무용 전공의 김천흥옹이 아직 생존해 있다. ─종묘제례일무와 처용무를 처음 접했을 때 저 같으면 재미없다는 느낌이 거의 전부였을 것 같은데…. 어땠습니까? “면벽 수도하는 스님이 느끼는 깨달음이나 희열을 보통사람들이 알 리 있나요. 대중적인 흥미보다는 왕실문화를 파고들면서 궁금증이 하나씩 풀려나가는 과정에 느낀 흥분과 희열을 아마 다른 사람은 모를 겁니다.” ─왕실음악이나 무용 중에서도 왜 하필 종묘제례일무하고 처용무입니까? “물론 왕실무용이 다양하지요. 하지만 너울너울 예쁘게 추는 다른 춤은 그저 완상(玩賞) 거리에 불과해요.” 앞서 얘기했듯 종묘제례일무와 처용무에는 왕과 왕실의 국가 경영철학이 깃들여 있기에, 오히려 관심을 가지고 빠져들었다는 얘기다. 자, 이쯤에서 그가 매달려온 음악과 무용 중에서 우선 종묘제례일무가 어떤 것이고, 또 어떤 과정을 거쳐서 현재에 이르고 있는지를 알아보기로 한다.
제향에 음악과 춤이 사용된 내력은 멀리는 고려 초 숙종시기로 추정된다. 이때에 사용된 음악은 어떤 것이었는지는 기록에 없다. 그러다가 중국에서 아악(雅樂)이 들어왔고, 고려 예종 11년부터 종묘제례에 사용됐다. 조선을 건국하고서도 옛 고려의 것을 답습했으나 조선 임금의 제사에 중국음악을 사용하는 것을 문제 삼은 임금은 세종이었다. ‘우리는 향악을 익혀왔는데 종묘에서 당악(唐樂)을 연주하다니 문제 아닌가. 아악은 본시 우리 음악이 아니므로 조상들이 평소에 듣던 음악을 연주함이 마땅할 것이다. 우리나라 사람은 살아서는 향악을 즐겨 듣다가 죽고 나서는 아악을 들어야 하다니 어찌된 연유인가’ 세종은 이조판서 허조를 불러 앉혀놓고 이렇게 힐문했고, 뒤이어 향악을 바탕으로 ‘정대업’과 ‘보태평’ 등의 신악(新樂)을 직접 창제하고 시가사와 춤도 만든다. “제향 때 첫잔을 올리는 것(初獻:초헌)은 조상의 문덕을 기리는 것이고 두 번째 잔을 올리는 것(亞獻:아헌)은 무공을 기리는 겁니다. 평소에 백성에게 선정을 베풀어 덕을 쌓았으면 그것이 문덕이고, 국방을 튼튼히 하고 치안유지를 잘했으면 그것이 무공이지요. 보태평은 문덕을 기리는 음악이고 정대업은 무공을 기리는 음악입니다.” 보태평이 연주될 때 추는 춤은 보태평지무(保太平之舞), 정대업에 맞춰 추는 춤은 정대업지무(定大業之舞)가 된다. 특이한 것은 세종 때에는 문덕을 기리는 ‘보태평’ 보다 무공을 기리는 ‘정대업’이 앞에 있다. 제사의 첫 술잔으로 무공을 기렸다는 얘기다. 세종 이전의 조선 초기 왕들의 경우 죽고 죽이는 찬탈의 역사라, 받들고 기릴 만한 문덕이 없었으므로 국가대업을 이뤘다는 정대업을 먼저 행한 것이다. 물론 세조 때부터 오늘에 이르기까지는 문(文)을 숭상하여 보태평을 앞자리에 놓았다. ─그런데 실록에는 세종이 그 곡들을 하루만에 다 지었다고 돼 있는데, 정말 세종 자신이 하루에 지었을까요? “세종의 지시 아래 전문가들이 동원돼서 지었겠지요. 그러나 임금이 상당부분 간여한 게 사실로 기록돼 있습니다. 어느 부분은 잘라내라, 어느 부분은 편종과 편경의 박자와 맞지 않으니 고쳐라 등의 지시를 했다는 것은 세종이 음악에 대해서 상당히 밝았다는 증겁니다. 어쨌든 당시 조선의 처지에서 중국것을 과감히 물리치고 종묘제례에 쓰이는 음악과 춤을 우리 것으로 만들었다는 것은 대단히 혁신적인 일이었습니다.” ‘악학궤범’에 소개된 바에 따르면 문무(文舞)인 보태평은 악공 36명이 손에 피리를 들고 추고, 무무(武舞)인 정대업은 역시 36명이 나무로 만든 칼과 창과 화살을 쥐고 춘다. 김용씨가 처용무와 함께 평생의 업으로 삼아 분석하고 연구한 부분이 바로 이 두 갈래의 음악과 무용을 망라한 종묘제례일무이다.
─그러면, 세종 때 만들어진 그 음악과 춤이 언제부터 종묘제례에 등장했나요? “세종이 만든 그 음악은 처음에는 국빈을 대접하는 연향(宴享)에만 쓰였어요. 그런데 세조가 생각해보니 선왕의 업적이 와전될 것 같단 말이에요. 그래서 일부 사대주의에 젖어 있는 대신들의 반대를 무릅쓰고 제사에 올려봤어요. 그렇지만 사전에 시험을 한 번도 안 해봤기 때문에 문제가 생긴 겁니다. 제사에는 정해진 격식이 있고, 제향 절차가 있는 것 아닙니까. 그런데 예와 악이 도무지 일치되지 않는 겁니다. 술잔을 바치고 시가사를 읊고 분향을 하는 절차하고 음악이 맞아떨어져야 하는데 음악이 얼마나 길게 만들어졌는지 턱없이 남아돌아요. 그래서 세조가 잘라낼 부분을 잘라내고 제례의식 절차에 맞게 개조작업을 한 겁니다. 그 내용이 바로 시용무보(時用舞譜)에 기록되어서 오늘날까지 전해오고 있는 종묘제례일무인 것입니다.” 김씨가 ‘시용무보’의 필사본을 꺼내 보여준다. 1행을 크게 6칸으로 나눈 일종의 악보에 종묘일무의 춤사위를 하나하나 그려넣고, 그림 왼쪽 옆에 춤동작에 붙여진 용어들을 적어넣어서 완벽하게 작성한 무보이다. 각종 문헌에 이 시용무보의 편찬연대는 ‘미상’으로 나오거나, 혹은 ‘영·정조(?)’라고 기록돼 있다. 아직 편찬연대가 구명되지 않았다는 얘기다. 그러던 터에 김씨가 ‘시용무보의 편찬연대와 시용무보 속에 나타난 술어구성체제의 특징’이라는 논문을 통해서 나름으로 그것이 세조 때 편찬됐다는 사실을 증명해 보였다. “춤꾼은 시용무보에 표시된 그대로만 추면 되니까 음악에는 신경 안 쓰고, 음악하는 사람은 춤동작에는 신경 안 써요. 그러다 보니 사각지대가 생긴 거지요. 그래서 내가 시용무보에 나타난 음악과 무용을 세종조 것, 세조조 것, 영·정조 것과 일일이 비교해본 결과 틀림없이 세조 때 편찬된 것이라는 사실을 밝혀낸 겁니다.” 물론 세조실록악보와 시용무보의 악보를 비교했을 때 여러 군데 차이가 발견되는데, 이것을 단순히 필사의 오류라고 보기 어렵다는 이유 등을 들어, 세조 때 편찬한 것이라고 보는 것은 무리라고 반론을 제기하는 사람(남상숙 한양대 강사)도 있다. 어쨌든 김용씨는 종묘제례 일무에 대한 연구작업을 하는 사이에 시용무보를 마치 자신의 것처럼 거기 기록된 춤사위들을 분석하고 각개 동작에 숨어 있는 의미를 분석하는 일을 게을리하지 않았다. 그의 시용무보 관련 논문은 4편에 이른다.
─김 선생님은 인간에게 ‘춤은 어떤 것’이라고 정리하시겠습니까? “좋은 질문이에요. 원시시대에 제천의식을 할 때 제사장이 신에게 바치는 몸동작을 하는 데서 춤이 비롯됐다고 얘기를 하는데, 나는 그렇게 생각 안합니다. 우리가 손을 움직일 때 추우면 옷깃 속에 집어넣기도 하고, 자식의 머리를 쓰다듬기도 하고, 위험이 닥치면 급히 내리쳐서 물리치기도 한단 말입니다. 나는 시용무보에 나타난 쉰 몇 가지의 동작을 분석하면 서 춤에 대한 근본개념을 달리 해석했습니다. 가령 하수(下手)라고 표현된 부분만 해도 손을 내린다는 얘긴데, 옛날에는 다습한 지역에 살던 사람들이 몸이 아프면 손을 아래쪽으로 내려서 통증을 흘렸어요. 그게 기공입니다. 현대식으로 하자면 체조예요. 그 팔놀림을 무술로 생각하자면 내려치는 동작이 됩니다. 같은 손동작이라도 무엇을 들고 하며, 무슨 생각을 하면서 하느냐에 따라 달라지는 겁니다. 손에 칼을 들었다면 남의 허벅다리를 내리찌르는 겁니다. 따라서 세종 때 기록해놓은 그 ‘하수’가 나타내는 의미는 동작하는 사람의 상황이 나 생각에 따라 해석을 달리할 수 있어야 해요. 단순히 제사 때 하는 동작이라고만 보는 것은 좁은 생각입니다.” 김씨의 이 말은 의미심장하다. 얼마 전 살풀이춤 중요무형문화재였던 한영숙 여사 10주기를 맞아 그의 제자였던 정재만 교수는 김용씨의 바로 이 ‘하수 개념’을 바탕으로 재구성한 무용을 국립극장에서 선보인 바 있는데, 이는 제례에 쓰이던 종묘제례일무를 재구성해서 무대 무용으로 승화시킨 경우다. ─선생님 말씀은 현재 행해지는 종묘제례일무가 원형에서 비켜나 있다는 얘기로 들리는데요? “그렇다고 얘기하지는 않겠습니다. 종묘제례 전문가들도 있고 한데…. 이 부분은 상당히 조심스럽습니다. 그러나 만일에 현재 하고 있는 종묘제례일무가 시용무보에 기록된 원형과 차이가 난다면 왜 그런 차이가 생겼는지, 왜 그렇게 변해야 했는지를 설명해야 합니다. 종묘제례악이 시용무보를 원형으로 삼아서 지정된 것이라면, 그 무보에 충실해야 되지요. 혹 원형대로 안 되고 있는 부분이 있다면 일제 통치를 거쳐 전수되는 과정에 변화된 부분이 있는지, 또 왜 그렇게 변해야 했는지…. ‘만일 달라져 있다면’을 가정으로 해서, 원형에 충실한 춤사위를 내보임으로써 비교해보자 하는 것입니다.” 막힘없던 그의 얘기가 갑자기 정곡을 에둘러 절름거린다. 다분히 그 분야의 전문가나 다른 연구자들을 의식하는 눈치다. ─그렇다면 종묘제례일무를 떠나서 말씀해 주시지요. 전통문화를 이어주고 이어받는 과정에 유념해야 할 점이 있다면 어떤 걸 들 수 있을까요? “유년기에는 전적으로 부모에게 의지해야 하니까 부모가 시키는 대로만 합니다. 일고여덟 되면 부모가 거짓말하는지 참말하는지까지 따지면서 받아들입니다. 열살 넘으면 부모 말을 받아들이되 ‘플러스 알파’를 생각해낼 줄 압니다. 문화재 전수도 마찬가지겠지요. 선생이 왜 해석을 그렇게 했는지를 분석할 줄 알아야 해요. 거칠게 말하자면, 선생이 틀렸으면 틀렸다는 것도 분석해낼 줄 알아야 하는 겁니다. 네 것이 맞고 내 것이 틀리다면 서로 비판하고 그 비판을 수용할 수 있는 통로는 만들어져야 하는 것 아니겠어요.” ─스승이 가르쳐준 대로만 전수하는 것이 곧 정통에 가장 가까이 가는 건 아닌 경우도 많다는 말씀인데…. “선생이 가르쳐준 대로만 전수하는 데서 오는 폐단이 뭐냐면, 무용의 경우 가령 10대에 명인 이름을 얻은 사람이라면 그때 추는 춤이 20대 30대에도 같으냐 하면 그렇지 않습니다. 나이 들어가면서 골격과 체형이 변해가는 것 아닙니까. 10대에 원형에 가깝게 전수받았다 할지라도 70세의 꼬부라진 몸으로 추면서 오직 내가 원형이다, 이렇게 된다면 전통의 순수성은 어떻게 됩니까.” ─하지만 전통이란 이어져가면서 변화할 수도 있는 것 아닐까요? “민속의 것은 예능보유자 자신 위주로 돼 있고, 또 지역적인 특성이 있기 때문에 다른 사람이 왈가왈부할 수 없습니다. 그러나 왕실의 무형문화재는 명백한 잣대가 있기 때문에 함부로 개조할 수 없지요.” 김용씨의 관심은 춤을 춤으로만 해석하는 수준에 머무르지 않는다. 종묘일무와 처용무에 나타난 동작 중에서 치고 베고 찌르고 하는 동작들을 무술로 복원해서 보급할 계획을 추진중이다. 일본 검술이 판치는 상황에 조선 왕실에서 500년 동안 이어져 내려온 ‘우리 검술’을 복원해 내겠다는 포부다. ─시용무보에 나오는 무무(武舞)의 경우 왕실 제향에 쓰이던 일종의 춤이었기 때문에 당시의 무술동작보다는 더 점잖고 엄숙하고 절제된 동작으로 되지 않았을까 생각되는데요. 더구나 줄을 서서 하는 일무 형식이었구요. 따라서 이 동작을 그대로 검술로 복원하는 것은 조선시대 무술과는 동떨어질 염려가 있지 않을까요? “일리 있는 말씀인데, 일단 공격과 방어는 손으로만 하는 게 아니고, 머리와 몸과 몸통과 발이 움직여줘야 이길 수 있는 것 아닙니까. 제사 때 이런 의식을 하는 이유는 왕이 전쟁에서 이겨서 업적을 세웠다는 얘기거든요. 이겼으니까 그 업적을 기리기 위해서 제례 때 줄을 서서 그런 동작으로 나타낸 겁니다. 줄을 서서 하자니 발은 묶어놓고 손만 가지고 한단 말이에요. 세종대왕이 그런 공격과 방어로 싸워서 이겼는데 그것을 무용화한 것이 일무지요. 승전했던 업적을, 시를 짓는 사람은 시로 표현했을 것이고 춤을 추는 사람은 춤을 춰서 나타내야 했기 때문에 그런 식으로 나타냈던 거예요. 조선시대의 무술을 의식화한 것이라고 보면 됩니다. 세조가 종묘제례일무를 고치기 전, 그러니까 세종 때의 기록을 보면 무희들이 나와 춤 추었던 형식이 나오는데, 진지를 짜고 군사들이 움직이는 모습이 ‘악학궤범’에 다 나옵니다.”
그러니까 종묘제례에서, 악공들이 줄지어 서서 손만 움직거리는 모습을 보고, 그것이 당시 군대의 공격과 방어 동작을 상징적인 의식용(儀式用)으로 내보이는 것이라는 사실을 모르는 사람은 껍데기만 보는 사람이라는 얘기가 된다. 실제로 세종 시절 처음에 무무(武舞)를 출 춤꾼을 형무소에서 차출했다. 실제 검을 들고 추었다는 얘기다. 그러나 동작이 살벌하고 생김새가 흉악스러워서 예조판서가 깜짝 놀라 이후에는 병조에서 훈련시킨 병사들로 하여금 추게 했다는 기록이 있다. 김씨는 바로 그 춤동작의 원형을 찾아서 검술로 복원하려고 하는 것이다. 그는 현재 마방검법의 동작체계를 갖추기 위해서, 서울대 체육대 역학분석실에 맨주먹(拳)으로 하는 경우와 검(劍)을 들고 동작하는 하는 경우 힘이 신체에 미치는 작용에 대한 분석을 의뢰해 놓고 있다. ─그렇다면 지금 종묘제례 때 일무를 하는 사람들이 그 동작의 실제 의미를 모두 알고 추는 것일까요? “유감스럽지만 그렇지 않습니다. 내가 보기에 저것은 분명히 목을 베는 동작이고, 저것은 상대의 배를 찌르는 동작인데, 뜻을 모르니까 작대기 가지고 그저 기계적인 동작을 하는 겁니다. 그 동작 하나에 생사가 걸린 겁니다. 실수하면 목숨이 달아나거든요. 무슨 의(意)를 가지고, 무슨 생각(念)을 하면서 그 동작을 한다는 것을 알고 춰야 합니다. 그런 의념을 가지고 춰야 춤이 살지 그렇지 않으면 작대기놀음이에요. 종묘제례일무에 의념을 부여했던 것은 내가 처음입니다.” 김씨는 필자에게 팔을 굽히고 펴는 굴신(屈身)과, 상하로 움직이는 승강(乘降), 그리고 횡으로 벌렸다 오므리는 개합(開合) 등의 동작들을 보여주며 종묘제례일무에 나타난 기본 동작 몇 개만 응용해도 얼마든지 다양한 무용을 만들어낼 수 있다고 설명한다. 그런 작업이야말로 전통을 바탕으로 한 창조적인 계승작업이 될 것이다. 그러나 그 동작들의 원형을 제대로 알고 나서 응용해야 한다는 얘기를, 그는 “종자의 성질도 모르고 유전인자도 모른 채 함부로 퍼트린다면 족보 없는 사생아를 만드는 꼴”이라는 풍자적인 얘기로 대신했다.
─처용무 예능보유자신데 정작 처용무 얘기는 아직 하지 않았습니다. 우선 ‘처용무’ 하면 ‘서울 밝은 달밤에 밤들이 노니다가 들어와 자리를 보니 가랑이가 넷이더라…’라는, 처용이 역신(疫神)을 물리쳤다는 내용의 신라 향가부터 떠올리는 사람이 아마 대부분일 겁니다. 처용무가 왕실무용으로 쓰인 배경을 좀 알고 싶은데요? “향가인 ‘처용가’는 국문학자들이 많이 분석을 했고, 또 사회분석학적 측면에서도 처용설화가 생겨나게 된 시대 배경을 연구한 사람들도 있어요. 뿐만 아니라, 무역사를 연구하는 과정에도 처용은 연구대상이 되기도 합니다.” 설화에 나타난 처용은 동해 용왕의 아들이다. 신라 헌강왕이 개운포(울산)에 나가 놀다 보니 구름과 안개가 자욱하여 신하들에게 연유를 물으니 동해 용왕의 조화라 하였다. 왕이 용을 위하여 근처에 절을 짓도록 명하자 구름과 안개가 걷혔다. 동해의 용이 기뻐하여 아들 일곱을 거느리고 왕 앞에 나타나 임금의 덕을 찬양하는 춤을 추고 음악을 연주한다. 그 가운데 한 아들을 왕에게 보내 정사를 돕게 했는데 그가 바로 처용이다. 왕은 그에게 미인 아내를 내리고 급간(級干)이라는 벼슬을 주었다. 그런데 역신(疫神)이 그녀의 미모에 반한 나머지 사람으로 변하여 동침을 했고, 밖에서 돌아온 처용은 그 광경을 보고 앞서 소개한 내용의 향가를 부르고 춤을 춘다. 역신이 감동하여 앞으로는 처용의 형상을 그린 것만 봐도 문 안에 들어오지 않겠노라 아뢰고 물러난다. 백성들은 문에다 처용의 형상을 그린 부적을 붙여 귀신을 물리쳤다. 역신 앞에서 부른 노래가 처용가요, 추었던 춤이 처용무라 하여 후대에 전한다. 그러나 실제로는 처용이 울산지방에 있던 호족의 아들이라고도 하고, 그 이국적인 생김새 때문에 신라를 내왕하던 아라비아 상인이라는 설도 있다. 처용설화와 신라의 대외무역을 연결짓는 것도 흡사 아라비아 사람을 닮은 처용탈의 형상 때문이다. 알 만한 사람은 다 아는 설화다. “조선왕실에서 왜 처용무를 추었는지 그 배경을 진지하게 생각해야 합니다. 일부 기독교 관계자들이 처용무를 귀신쫓는 무당춤 정도로 격하하는데 이건 아주 잘못된 겁니다. 춤추는 동작이나 음악이나 5명이 나와서 추는 춤의 구성을 보았을 때 그런 흔적은 전혀 없습니다. 경사스러운 날 왕 앞에서 귀신 쫓는 춤을 춘다는 것은 맞지 않는 얘기예요. 그럼 어떻게 봐야 하느냐. 세종대왕이 한글을 창제한 것도 음양오행에 기초한 것 아닙니까. 처용이 워낙 위대한 인물로 돼 있었기 때문에 조선 왕실이 성리학적인 바탕에 근거해서 ‘인·의· 예·지·신’을 상징하는 다섯 명의 춤꾼들로 하여금 춤을 추게 했다고 해석합니다.” 고려시대에도 처용희(處容戱)를 즐겼다는 기록이 있는데, 당시에는 혼자 추었다. 따라서 조선 초기에 이것을 다섯 사람이 나와서 5방무(五方舞)로 재구성했으니 김씨의 설명이 설득력을 가지는 셈이다. 여기서 5방이란 동, 남, 중앙, 서, 북이다. 각기 청, 홍, 황, 흑, 백으로 복장은 구분돼 있으나 이들이 추는 동작은 한 사람인 듯 똑같다. 김씨는 이것을 “인·의 ·예·지·신이 한 인간의 심성에 모두 담겨 있다, 즉 인간본성은 하나라는 것을 성리학적으로 풀어낸 것”이라고 해석한다. “처음 한 줄로 나와서 무대의 일정한 자리에 섰다가 흩어지고 모이고 다시 대형을 짜고 하는 자체가, 옛날에 해와 달의 운동방향을 가지고 하도낙서(河圖洛書)를 설명하는 그런 논리로 춤이 전개됩니다. 조선이 받아들인 성리학의 이치와 맞아떨어진 것이기 때문에 궁중무용으로 도입된 것입니다. 술 잘 먹고 노래 잘 부르고, 한밤중에 들어와보니까 귀신이 마누라 껴안고 자고…이런 처용설화는 속설로 존재하도록 둔다는 겁니다. 그런데 왕이 할 일이 없어서 그걸 가지고 왕실의 춤을 만들겠느냔 말입니다. 그러니까 처용이 외국에서 왔든 어쨌든 워낙 위대한 인물이었기 때문에 왕이 직함을 주어가지고 신하로 곁에 두었잖습니까. 그렇기 때문에 조선왕조가 그를 받아들였다는 것이지요. 그걸 다시 성리학적으로 해석하고 보니까 처용무라는 무용 형태로 나타난 거지요. 더구나 처용무는 왕이 참석하는 연례행사에는 반드시 피날레로 등장합니다. 앞에서 실컷 가무를 즐기고 난 다음에 마지막에 처용무를 추게 했다는 것은, ‘임금이든 신하든 처용처럼 덕을 베풀어야 만백성이 편안하다’는 교훈적인 내용을 담고 있었다는 증거예요. 그것이 없었다면 그 재미 없는 춤을 왜 추게 했겠어요. 더구나 왕실무용 중에서 탈을 쓰고 추는 춤으로는 처용무가 유일하다는 것도 귀담아 들어볼 만한 내용입니다.”
따라서 조선왕실에 처용이라는 인물이 어떤 의미로 받아들여졌고, 그 무용이 무엇을 담고 있느냐를 해석하려고 노력해야지, 시대에 따른 변화를 읽지 못하고 자꾸 신라시대로 소급해서 ‘귀신 쫓는 처용’만 보려고 하는 자세가 문제라는 지적이다. ─설화 속에 나오는 처용이 귀신을 쫓아낸 상황도 따지고 보면 처용의 사람됨을 돋보이게 하는 것 아닌가요? “그렇지요. 귀신을 쫓아냈다고 하는데, 귀신하고 격투했다는 장면은 없잖아요. 처용이 덕으로 귀신을 감복시켰다는, 즉 귀신보다 지능 수준이 높고 인격이 출중했다는 얘기가 되지요.” 처용무는 71년에 중요무형문화재로 지정되었으며, 김천흥─봉해룡─김기수─김태섭, 그리고 지금의 김용씨가 예능보유자로 이어져오고 있다. 예능보유자인 김씨는 처용무를 전승시킬 의무가 있기 때문에 국립국악원에 나가 후진을 지도하는 일 역시 게을리 할 수 없다. 처용무의 동작과 대형들을 동양사상의 체계로 풀어내고, 더구나 그것들 내면에 담겨 있는 국가 경영의 철학까지 분석해낸 것도 김씨가 처음이다. 물론 처용, 혹은 처용무에 대한 그의 해석에 이론이 있을 수 있겠지만, 어쨌든 처용은 김용 덕분에 꽤 빛나는 평가를 받고 있는 셈이다.
─종묘제례일무나 처용무를 포함해서 국가의 전통문화에 대한 정책 전반에 대해서 문제점이 있다면 어떤 점을 지적할 수 있을까요? “분야가 워낙 다양하기 때문에 일률적으로 얘기하기는 어렵습니다만, 무형문화재 제정은 우리 정부가 아주 잘한 일이지요. 그런데 세태가 어떻게 됐느냐 하면, 가령 담뱃대 만들고 갓 만들고 하는 일은 돈을 암만 주더라도 상품성이 없으니까 하라고 해도 안 합니다. 특히 젊은 사람일수록 그런 문화재 기능 익히는 일은 이른바 3D 업종으로 취급합니다. 그런데 가야금 같은 것은 대중성이 있기 때문에 내버려두더라도 저절로 전승됩니다. 그러니까 문화재법을 제정했던 30년 전과 오늘날의 형편이 상당히 달라졌어요. 그러니까 다시 선별을 해서, 더 계승될 희망도 없고 소멸될 위기에 있는 분야는 집중지원을 해서 유지되도록 해야 하고, 내버려 두더라도 자기들끼리 경합 붙어서 더 잘 보존될 분야는 다른 지원 없이 명예만 줘도 됩니다. 정부에서도 아마 그런 작업을 계획하고 있는 것으로 압니다.” ─기능 중심으로 단순하게 전승되는 것도 문제점이라 할 만하겠는데요? “그렇지요. 전통문화를 학교에 보급하고 젊은층에 널리 알려서 전통문화 이면에 숨어 있는 정신을 이어가게 하기 위해서는 이제까지처럼 그저 자랑만 하는 전승 가지고는 안 됩니다. 문제는 기·예능보유자가 제자들에게 자신만이 원형이라고 무조건 맹종을 요구하는 것입니다. 그것은 후학들을 ‘문맹’으로 만들어버리는 행윕니다. 그런 식으로 흘러가면 우리 전통 문화는 진열장 속의 박제문화가 되기 십상이에요. 본질을 알아야 원형을 충실히 이해할 수 있고, 또 발전도 가능한 겁니다.” ─해외공연도 다녀오신 적 있습니까? “64년, 한·일 국교정상화 이전에 요미우리 신문 초청으로 일본에 가서 왕실문화 공연을 한 적이 있어요. 79년도부터 수차례 편경, 편종 같은 국악기를 홍콩에까지 가져가서 전시회도 하고 공연도 한 적이 있습니다. 나랏돈 한 푼 지원받은 적 없고 다 초청자가 경비부담하는 조건으로 갔던 거지요. 그런 고생을 한 우리한테는 잘했다는 격려 한 마디 없고, 국가 예산을 쏟아부어서 유엔공연이다, 뭐다 다녀온 고전무용단원에게는 훈장을 주고 표창을 줍디다. 우리 어른들은 훈장 받는 자리에 가서 들러리나 서고. 정치하는 사람들의 문화를 보는 인식이 그래서는 안 되지요.”
김씨의 목소리가 다소 높아진다. 김씨가 또 하나 잊을 수 없는 것이 베를린 공연 때의 일이다. 박정권에 의해서 귀국을 봉쇄당한 작곡가 윤이상이 한국의 전통가락에 대한 정보를 얻으려고 늦도록 얘기를 하자는 바람에 밤을 뜬눈으로 지샜다. 윤이상은 세계 각국의 유명한 음악가들을 불러놓고 강연하는 자리에서 한국의 전통 왕실문화 공연팀을 무대에 오르게 해서 소개하기도 했다. “박대통령 시절 외국 수뇌들을 환영하는 행사에 국립국악원 장학과장으로서 전통왕실 음악 연주하는 사람들을 인솔해서 청와대에 자주 들어가곤 했는데, 의전담당 비서가 단골로 한다는 말이 ‘전통음악하는 사람들은 얼굴이 왜 그렇게 못생겼느냐, 당신은 왜 곰보냐, 다음부턴 저 못생긴 사람은 데리고 오지 말아라’, 이런 식입니다. 그런데, 멤버가 딱 짜여 있는데 얼굴 잘생긴 사람으로 어떻게 바꿔 데리고 옵니까. 또 월남전 때 위문공연을 자주 갔는데, 처음에는 서로 자기 부대로 오라고 해요. 그런데 지휘관들이 여성 무용단이나 악단원들 손이라도 잡을라치면 내가 버럭 소리를 질렀어요. 어디 감히 ‘국보’에 손을 대려고 하느냐, 국방부장관한테 얘기해서 혼내겠다, 그런 뒤부터는 우리를 초청하는 부대가 없었어요.” 앞서 했던 종묘제례일무나 처용무 얘기보다 나중에 들은 국악원 시절의 에피소드가 더 흥미진진해서 몸을 당겨앉았는데, 짐짓 김씨는 “다 쓸 데 없는 얘기고” 하면서 어느 사이 진지한 표정으로 돌아가버렸다. “내가 계획하고 있는 이거 말입니다.” 그가 종묘제례일무와 처용무의 동작을 복원하여 보급하려 하는 마방검법 얘기다. 정확하게는 ‘세종대왕어제 마방검법’이다. “역학분석 결과가 잘 나와야겠지만 우리 역사성만큼은 확실하니까 이걸 체계화해서 중국하고 일본 사람들의 콧대를 납작하게 만들어버릴 작정입니다. 잘 되겠지요.” 제례 때 종묘의 제단 앞에서 일무(佾舞)의 형식에 머물러 있던 무무(武舞)가, 그리고 왕실의 연회장에서나 추어지던 먼지 낀 역사 속의 처용무가, 김용, 그를 만나 새로운 꿈틀거림으로 오늘의 우리앞에 새로운 모습으로 선보일 날을 기대해 본다.
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